Simone Weil
Simon Weil - Filozof ve Katolik bir mistik
Doğum	3 Şubat 1909(1909-02-03) Paris, Fransa
Ölüm	24 Ağustos 1943 (34 yaşında) Ashford,Birleşik Krallık
Meslek	Filozof
Ebeveyn(ler)	Saolomea Weil, Bernard Weil
Akraba(lar)	André Weil
İmza

Simone Weil^[1] (Paris, Fransa, d. 3 Şubat 1909 – Ashford, İngilitere, ö. 24 Ağustos 1943). Fransız filozof ve Katolik bir mistik.

Hayatı[değiştir | kaynağı değiştir]

Weil, 1909'da ataları Musevi olmakla birlikte kendisini ve büyük erkek kardeşini agnostik olarak büyüten bir ailenin çocuğu olarak Paris'te dünyaya geldi. Hayatı boyunca başağrıları ve sinizütten dolayı acı çekti.

Weil'in on iki yaşında Antik Yunanca öğrenerek ileri düzeyde kitapları okuyabilmesi ileride sergileyecek yeteneklerinin bir ön habercisiydi. Ecole Normale Supérieure'deki sınıfının ikincisi olmuştu.

1919'da on yaşındayken Bolşevik olduğunu ilan etti. Gençliğinde işçi hareketine katıldı. Politik yazılar kaleme aldı, gösterilerde yürüdü ve işçi haklarını savundu.

1931'de öğretmenlik diplomasını alarak Le Puy adlı kız okulunda felsefe öğretmeni oldu. Öğretmenliğinin yanı sıra tüm eleştirilere rağmen marksizm'e inanan bir kişi olarak işsiz ve grevdeki işçiler arasına girerek yerel politik eylemlere katıldı. Sonraları Marksist görüşlerinden vazgeçmesine rağmen demokratik ve kapitalist toplumlara ilişkin görüşlerini yazmaya devam etti. Weil kapitalizm ve sosyalizm'in sınırları hakkında kötümser bir görüşe sahipti. 1934'te sıra dışı metotları sebebiyle öğretmenliği bırakmaya zorlandı ve Paris fabrikasında çalışmaya başladı. Kötü sağlığı ve eksik fiziksel gücü sebebiyle fabrikada fazla çalışamadı.

1936'da öğretmenliğe geri dönmüş ancak artık tüm şevkini kaybetmişti. Aynı yıl İspanya'ya gider ve İspanya İç Savaşı'nda anarşist cepheye katılır. Silah kullanmaz ancak cephe gerisinde çalışır. Kaynar suyla yaralanır ve Fransa'ya geri döner.

Savaştan sonra Weil ilgisini dine yöneltir. Tanrı ve onun kendi yaşamı ile ilgili iradesi hakkında daha fazla şey keşfetmenin peşine düşmüştür. İlk mistik deneyimini Solesmes Manastırında keşişlerin söyledikleri ilahileri dinlerken yaşar. Bu deneyiminden sonra hayatının geri kalanını Tanrı'nın kendi yaşamıyla ilgili iradesini keşfetmeye ve deneyimlerinin entelektüel sonuçlarını ifade etmeye adamıştır.

Weil'e 1943'te tüberküloz teşhisi konmuştur. Doktorları tarafından dinlenmesi ve iyi bir diyet programı takip etmesi istendi ancak o, politik eylemlere katılmaya, ülkesindeki direniş sebebiyle duyduğu üzüntüyle yiyeceğini ülkesindeki insanlarının yiyeceği oranında kısıtlar ve çoğu kez çok az yiyecekle yetinir. Paraya önem vermeyişi özel bir tedavi kabul etmesine izin vermez. Sağlığı gittikçe kötüleştiğinden İngiltere'de Ashford'da bir senatoryum'da yatmak zorunda kalır.

Kimilerince 20. yüzyılın en ilginç filozoflarından kabul edilen Simone Weil, 1943 yılının Ağustos ayında 34 yaşındayken kalp yetmezliğinden dünyaya gözlerini kapar. Ölüm raporunda şu ifadeler yer alır; "Merhume zihin dengesini yitirerek yemek yemeği reddedip kendini öldürdü."

Çoğu eseri ölümünden sonra yayınlanmıştır.

Hakkında[değiştir | kaynağı değiştir]

Simone Weil'i evinde ağırlayan ve kendisine yazı taslaklarını vererek eserlerinin günümüze taşınmasına önayak olan Gustave Thibon, Weil'in ilk basılan eseri La Pesanteur et la Grâce'ın önsözünde (Yerçekimi ve Tanrı'nın Lütfu, adıyla Türkçeye çevirilmiştir aşağıdaki alıntı da bu Türkçe çeviriden alınmıştır) şunları söylemektedir:

"Yarım yüzyıl önce yazılan bu satırlara ne ekleyebilirim?

Tin için ışık ve ruh için besin olan Simone Weil'in yapıtının güncelleştirilmeye gereksinimi yoktur, çünkü bu yapıt, bütün zamanların ve bütün yerlerin dışına taşan varlığın doruğundan çıkmaktadır. Platon'un veya Marc-Aurele'in bir düşüncesine, Eschyle'in bir dizesine veya bir Shakespeare kahramanının çığlığına nasıl tarih koyabiliriz? Aynı şey Simone Weil için de söz konusudur. Gerçek ışık sönmüyor ve gerçek kaynakların yenilenmeye gereksinimleri yoktur...."

André Gide için Weil "Bu yüzyılın en spiritüel yazarı", Albert Camus için "zamanımızın en büyük ruhu", T.S.Eliot için "bir azizin sahip olduğu türden deha sahibi bir kadın" idi. Eleştirmen Leslie Fiedler ise onu "yabancılaşma çağında Aziz olarak yabancı" biri olarak tasvir etmişti.

Kitaplarından[değiştir | kaynağı değiştir]

• Yerçekimi ve Tanrı'nın Lütfu adlı eserinden;

"Zaman, açıkçası yoktur (sınır olarak şimdinin dışında) ve buna rağmen biz zamana tabiyiz. Bu bizim durumumuzdur. Varolmayan şeye tabiyiz. İster edilgen olarak acı çekilen -fiziksel acı, bekleyiş, pişmanlık, vicdan azabı, korku gibi - zaman olsun, ister çekip çevrilen - düzen, yöntem, zorunluluk gibi - zaman olsun, her iki durumda da tabi olduğumuz şey var değildir. Ama itaatimiz vardır. Biz, gerçekdışı zincirlerle gerçekten bağlanmışız. Gerçekdışı olan zaman, her şeyi ve bizi gerçekdışılıkla örter."

"İnsan kendini her zaman bir buyruğa adar. Doğaüstü esin dışta tutarsak, bu buyruğun merkezi, ya kendidir ya da özel bir varlıktır (bu özel varlık bir soyutlama olabilir). Buyruk bu varlığın içinde taşınır (askerleri için Napolyon, Bilim, Parti, vs.) Perspektifsel buyruk."

"Görüşler arasında seçim yapma zorunluluğu yoktur; bunların hepsini kabul etmek ama onları dikey olarak sıralamak ve uygun yerlere yerleştirmek gerekir."

"Okumalar. Okuma - belirli bir dikkat niteliği hariç tutulursa - yerçekimine itaat eder. Yerçekimi tarafından telkin edilen görüşler okunur (insanlar ve olaylar üzerine olan yargılarımızda tutkuların ve toplumsal konformizmin büyük payı)"

"Olmak ve sahip olmak. - İnsanın varlığı yoktur, yalnızca sahip olduğu vardır. İnsanın varlığı perdenin arkasında, doğaüstünün olduğu taraftadır. Kendisi hakkında bilebileceği şey, yalnızca koşulların ona verdiği şeydir. Ben benim için gizlidir (ve başkası için de); ben Tanrı tarafındadır, Tanrı'dadır, Tanrı'dır. Gururlu olmak, Tanrı olduğunu unutmaktır... Perde, insanın sefaletidir; İsa için bile bir perde vardır.

Kitapları[değiştir | kaynağı değiştir]

• La Pesanteur et la Grâce (Gravity and Grace) (1947)
• L'Enracinement (The Need for Roots) (1949)
• Attente de Dieu (Waiting on God) (1950)
• Oppression et Liberté (Oppression and Liberty) (1955)

Simone Weil üzerine[değiştir | kaynağı değiştir]

• Jacques Cabaud - Simone Weil (1964)
• Richard Rees - Simone Weil (1966)
• Simone Pétrement - Simone Weil: A Life (1988, orig. French edition 1973)
• Dorothy T. McFarland - Simone Weil (1983)
• Robert Coles - Simone Weil: A Modern Pilgrimage (1987)
• Pat Little - Simone Weil (1988)
• Gabriella Fiori - Simone Weil: An Intellectual Biography (1989)
• Stephanie Strickland - Red Virgin: A Poem Of Simone Weil 1993
• Heiz Abosh - Simone Weil (1994)
• Francine du Plessix Gray - Simone Weil (2001)

Türkçede Simone Weil[değiştir | kaynağı değiştir]

• Yerçekimi ve Tanrı'nın Lütfu, çev. Mehmet Mukadder Yakupoğlu, Mor Yayınları, Ankara, 1999.

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

• Wikipedia Simone Weil maddesi 13 Eylül 2006 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
• Simone Weil: A saint for our time? by Jillian Becker9 Şubat 2007 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
• Simone Weil's Life 19 Ağustos 2006 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
• Simone Weil on Society and Solitude

Dış bağlantılar[değiştir | kaynağı değiştir]

• Simone Weil: Love and Language 13 Aralık 2004 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
• Simone Weil 30 Ağustos 2006 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
• SIMONE WEIL: Kenotic Thought and "Sainteté Nouvelle" 21 Ağustos 2006 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
• Women Philosophers-Wikipedia 13 Eylül 2006 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.