Oset mitolojisi

Oset mitolojisi, birkaç tanrı ve doğaüstü varlık içeren Kafkasya bölgesindeki Oset halkının inançları ve uygulamaları için kullanılan ortak bir terimdir. Dinin kendisinin Sarmatya kökenli olduğuna inanılmaktadır, ancak din Hıristiyanlıktan sonraki birçok unsurları içermektedir ve Oset tanrıları genellikle Hristiyan azizlerle özdeşleştirilir. Tanrılar, Nart olarak adlandırılan ünlü hikâyelerde rol oynar.

Tanrılar[değiştir | kaynağı değiştir]

Huycau veya Xucau: Tanrıların başı.
Uastyrdzhi (Уастырджи; "Aziz George"): Erkeklerin ve yolcuların koruyucusu ve yeminlerin kefili.
Uacilla (Уацилла; "Aziz İlyas"): Yağmur, gök gürültüsü ve şimşek tanrısı.^[1]
Safa (Сафа): Kalp zincirinin tanrısı, Osetliler için en önemli yerli tanrı.
Donbettyr: Suların efendisi olarak bilinir, Aziz Petrus'un bir birleşimidir.
Dzerassae: Donbettyr'in kızlarından biri, birçok Nart kahramanının annesi.
Tutyr (Тутыр): Kurtların efendisi olarak bilinir, Theodor Tiron ile özdeşleştirildi.
Fælværa (Фæлвæра): İsim muhtemelen Aziz Florus ve Laurus'un bir karışımıdır. Fælværa koyunların koruyucusudur ve festivali Eylül ayında koyunlar kırpılmadan önce kutlanır. ^[1] Sadece bir gözü vardır. Genellikle Tutyr'in düşmanıdır.
Æfsati (Æфсати): Erkek av tanrısıdır.^[2]
Kurdalægon (Курдалæгон): Göksel demirci. Nartların yakın arkadaşı.
Satana (Сатана): Ana tanrıça, Nartların annesi.
Saubarag (Саубараг veya Сау бараджи дзуар, "kara binici"): karanlığın ve hırsızların tanrısı.^[3] Şeytan ile özdeşleşmiştir^{[ <span title="This claim needs references to reliable sources. (August 2018)">alıntı gerekli</span> ]}. ^{[ <span title="This claim needs references to reliable sources. (August 2018)">alıntı gerekli</span> ]}
Huyændon Ældar (Хуыæндон Æлдар): Balıkların efendisi. Büyük bir sihirbaz ve dünyevi bir şef ("ældar") gibi davranan bir ruh. Adı "Boğazın Efendisi" anlamına gelmektedir.
Barastyr (Барастыр, ayrıca çevirisi Barastaer veya Barastir): Gelen ölü ruhları cennete veya kendi krallığına atayan yeraltı dünyasının hükümdarı.^[4]
Aminon (Аминон): Yeraltı dünyasının bekçisi.
Alardy (Аларды): Sakinleştirilmesi gereken, çiçek hastalığının efendisi. ^[1]

Kurys (Digor Burku) bir rüya ülkesidir, ölülere ait bir çayırdır ve bazılarının uykularında ziyaret edebileceği bir yerdir . Ziyaretçiler, bazen ölüler tarafından takip edilen mucizevi şans ve iyi talih tohumları getirebilirler. Deneyimsiz ruhlar bunun yerine ateşi ve hastalığı geri getirebilir.

Folklor[değiştir | kaynağı değiştir]

Oset folkloru ayrıca, bir savaşçı kahraman olan Batraz gibi Nart destanlarında bulunanlar da dahil olmak üzere birçok mitolojik figürü içerir.

Ayrıca bakınız[değiştir | kaynağı değiştir]

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

^ ^a ^b ^c Arys-Djanaïéva 2004.
^ Billington, Sandra, (Ed.) (1996), "The Causcasian hunting-divinity, male and female: traces of the hunting-goddess in Ossetic folklore", The Concept of the Goddess (İngilizce), Routledge, ss. 167-168, ISBN 9781134641529
^ Сау бараджи дзуар (Rusça), 9 Şubat 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi, erişim tarihi: 23 Aralık 2020
^ The Routledge Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons, Routledge, 1987, s. 30, ISBN 0-415-34018-7

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

Arys-Djanaïéva, Lora (2004), "Parlons ossète" [Ossetians Tales], Parlons (Fransızca), Harmattan
Dumézil, Georges, (Ed.) (1965), Le Livre des héros: légendes sur les Nartes [The Book of Heroes : Legends of the Nartes], Paris: Gallimard (Connaissance de l'Orient)
Foltz, Richard (2019). "Scythian Neo-Paganism in the Caucasus: The Ossetian Uatsdin as a 'Nature Religion'," Journal for the Study of Religion, Nature, and Culture". 13 (3). ss. 314-332.
Gershevitch, Ilya (1955), "Word and Spirit in Ossetic", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 17 (3), ss. 478-489, doi:10.1017/S0041977X0011239X .

Konuyla ilgili yayınlar[değiştir | kaynağı değiştir]

Миллер, Всеволод, Осетинские этюды [Ossesstian Studies] (Rusça) , published in 3 volumes
- Осетинские тексты, I, 1881 , folklore texts
- Исследования, II, 1882 , phonetics and grammar of Ossetian; religious beliefs
- Исследования, III, 1887 , history and ethnography, proverbs
Hübschmann, H. (1887), "Ossetische Nominalbildung", Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (Almanca), Harrassowitz Verlag, 41 (2), ss. 319-346, JSTOR 43361867 , based on Miller's 1881 work
Dumézil, Georges, (Ed.) (1976), Осетинский Эпос И Мифология [Ossetian Epics and Mythology] (Rusça)
Дзадзиев, Александр Борисович; Караев, Солтан Михайлович; Дзуцев, Хасан Владимирович, (Ed.) (1994), Этнография и мифология осетин [Ossetian ethnography and mythology] (dictionary) (Rusça)

[FOOTNOTEArys-Djanaïéva2004-1] Arys-Djanaïéva 2004.

[goddess-2] Billington, Sandra, (Ed.) (1996), "The Causcasian hunting-divinity, male and female: traces of the hunting-goddess in Ossetic folklore", The Concept of the Goddess (İngilizce), Routledge, ss. 167-168, ISBN 9781134641529

[3] Сау бараджи дзуар (Rusça), 9 Şubat 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi, erişim tarihi: 23 Aralık 2020

[4] The Routledge Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons, Routledge, 1987, s. 30, ISBN 0-415-34018-7

[1]

[2]

[3]

[4]

Oset mitolojisi nedir?, Oset mitolojisi anlamı nedir?, Oset mitolojisi ne demektir?

Oset mitolojisi nedir?, Oset mitolojisi anlamı nedir?, Oset mitolojisi ne demektir?

Oset mitolojisi

Tanrılar[değiştir | kaynağı değiştir]

Folklor[değiştir | kaynağı değiştir]

Ayrıca bakınız[değiştir | kaynağı değiştir]

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

Konuyla ilgili yayınlar[değiştir | kaynağı değiştir]