Makale serilerinden
Feminizm
Tarih Feminist tarih Feminizmin tarihi Kadın tarihi Amerikan Britanya Kanada Alman Dalgalar Birinci İkinci Üçüncü Dördüncü Kadınlara oy hakkı Zaman çizelgesi Afroamerikan Çoğunluğu Müslüman ülkeler Avustralya Kanada Japonya Kuveyt Yeni Zelanda İsviçre Türkiye Birleşik Krallık Amerika Birleşik Devletleri
Varyantları Analitik Anarşist Kürtaj karşıtı Ateist Muhafazakar Kültürel Siber Farklılık Eko Vejetaryen Eşitlik Şişman Fransız postyapısalcı Küresel Grafiti Hip-hop Aktivizm Bireyci İşçi Lezbiyen Liberal Eşitlikçi Ruj Materyalist Anne Neo Yeni Post Postmodern Post-yapısal Çok kültürlü Siyah Chicana Yerli Kürt feminizmi Yerli Amerikan Beyaz Radikal Dini Budist Hristiyan Mormon İslami Yahudi Mizrahi Ortodoks Neopagan Ayrılıkçı feminizm Seks yanlısı Sosyal Sosyalist Marksist Bakış açısı Devlet Saman Postcolonial Trans Ulusötesi Kurban Kadıncılık Afrikalı
Kavramlar Feminist edebiyat Çocuk edebiyatı Gömülü feminizm Kadın eğitimi Kadın cinayeti Feminizm ve eşitlik Feminizm ve medya Feminizmin topluma etkileri Kültürde feminizm Feminist hareket Sanat hareketi Feminist striptizci Feminist teori Cinsiyet eşitliği Kız gücü Dil reformu Erkek bakışları Anaerkil inanç Feminizmde erkekler Kadın düşmanlığı Ağ bağlantılı feminizm Feminizm karşıtlığı Politik lezbiyenlik Pro-feminizm Protofeminizm Mor yıkama Üreme adaleti İkinci nesil cinsiyet yanlılığı Cinsel taciz Sosyal temizlik Transseksüellik ve feminizm Üçlü baskı BDSM ve feminizm Pornografi ve feminizm Seks işçiliği ve feminizm Kadınlara karşı savaş Kadın sağlığı Kadın hakları
Teori Cinsiyet çalışmaları Toplumsal cinsiyet eşitliği Kadın merkezcilik Anaerkillik Kadın çalışmaları Erkek çalışmaları Kiyerarki Babaerkil Écriture féminine Ekonomi FPDA Yöntem Oidipus kompleksi Politik teori İlahiyat Thealoji Kadıncı ilahiyat Seksoloji Sosyoloji Hukuk teorisi Sanat Sanat eleştirisi Edebiyat eleştirisi Film teorisi Biyoloji Politik ekoloji Mimari Antropoloji Arkeoloji Kriminoloji Metot perspektifi Coğrafya Pedagoji Felsefe Estetik Deneycilik Bilgi kuramı Etik Adalet etiği Metafizik Pornografi Psikoloji Uluslararası ilişkiler Varoluşçuluk Revizyonist mitoloji Tekno-bilim Bilimkurgu Kompozisyon çalışmaları
Ülkeler Almanya Amerika Birleşik Devletleri Avustralya Bangladeş Çin Danimarka Fransa Güney Afrika Güney Kore Hindistan Hollanda Hong Kong Birleşik Krallık İrlanda Cumhuriyeti İsveç İtalya Japonya Kanada Latin Amerika Arjantin Brezilya Haiti Meksika Şili Trinidad ve Tobago Malezya Mısır Nepal Norveç Pakistan Polonya Rusya Suriye Tayland Tayvan Türkiye Osmanlı İmparatorluğu Ukrayna Vietnam Yeni Zelanda Yerli Amerika Yunanistan
Feminizm listesi
g t d

Bu maddede birçok sorun bulunmaktadır. Lütfen sayfayı geliştirin veya bu sorunlar konusunda tartışma sayfasında bir yorum yapın. Bu madde, Vikipedi biçem el kitabına uygun değildir. Maddeyi, Vikipedi standartlarına uygun biçimde düzenleyerek Vikipedi'ye katkıda bulunabilirsiniz. Gerekli düzenleme yapılmadan bu şablon kaldırılmamalıdır. (Kasım 2011) Bu maddede kaynak listesi bulunmasına karşın metin içi kaynakların yetersizliği nedeniyle bazı bilgilerin hangi kaynaktan alındığı belirsizdir. Lütfen kaynakları uygun biçimde metin içine yerleştirerek maddenin geliştirilmesine yardımcı olun. (Şubat 2017) (Bu şablonun nasıl ve ne zaman kaldırılması gerektiğini öğrenin)

“Das Unbehagen der Geschlechter” (Cinsiyet Belası) kitabının yazarı Judith Butler’ın öncülüğünde eşitlik feminizmi üzerine kurulmuş; ancak bir adım daha da ileriye giderek “toplum cinsiyeti” ve “biyolojik cinsiyet” olmak üzere iki cinsiyetten bahsetmiştir. Cinsiyet kimliklerinin ortak kabul edilebilmesi, cinsiyetler arasındaki farklılıkların daha az güçlü olmasıyla bağlantılıdır.

Postmodern feminizm, feminizmin 20. yüzyıl felsefesinde ve postmodern durum içinde aldığı teorik ve pratik konumla şekillenmesini ifade eder. Feminist teori ile postyapısalcılık arasında kurulan bir bireşimin ürünü olarak gerçekleşir. Postmodern feminizm, postfeminizmle karıştırılabilir ama farklı bir kavramdır.^[1]

Bu konum grift ve tartışmalıdır; çünkü bir yandan feminizmin modernizm-postmodernizm tartışmasına dair söyleyecek fazla bir şeyleri olmadığı düşüncesi vardır, öte yandan postmodern düşüncenin oluşumunda ve postmodernizme dair söylemin kuruluşunda feminizmin yer aldığı iddiası söz konusudur. Yakından bakıldığında pek çok kadın yazar ve teorisyenin hem feminist hem de postmodernist bir konum içinden konuştuklarını görmek mümkündür. Bu konum içinde üretilen feminizm genel olarak "postmodern feminizm" olarak adlandırılmaktadır.

Postfeminizm, feminizmin yapısalcılığını gerçekleştirmek üzerine kuruludur. Postfeminizmde toplumsal anlamda sosyal cinsiyet olduğu gibi biyolojik cinsiyet de (yani gruplandırma özelliklerinin tümü) reddedilmiştir. Postfeminizmin ana noktasında özne olarak “kadın” değil, kadının özelleştirilmesi bulunmaktadır.

Bu teorinin merkezinde insanlar arasındaki farklar, yani cinsiyet kimliklerini oluşturmak yatmaktadır. Cinsiyet kimliklerine göre ayrım yapmaktansa, ne kadar çok insan varsa o kadar çok kimlik vardır fikrini kabul eder. Bu noktada da yaklaşım farklılaşır ve çok cinsiyetlilik kavramı ile yer değiştirir.

Bu teorinin en önemli temsilcisi Judith Butler’dır. 1990’da “Gender Trouble, Feminism and the Subversion of Identity” ve 1994’te “Bodies that Matter” kitaplarını yazmıştır. Her iki kitabında da gelişmekte olan “Queer Teorisi”^[2] ile ilgilenmiştir. Butler’ın en önemli yazılarından biri, “eril” ve “dişi” davranışlar ve doğal ya da kaçınılmaz katiyetlerin incelendiği “Cinsiyet Modeli” üzerinedir. Bu yazı ayrıca feminist ve tartışılan teori oluşturulması bakımından, kadının feminizm objesi olarak görülmesi açısından da önem taşımaktaydı. Bunlar özellikle Almanya’da feminist teorinin tartışmalarının alevlenmesine sebep olmuştur.

Tarihçe ve konum[değiştir | kaynağı değiştir]

70'li yıllardan itibaren gerek feminizm gerekse postmodernizm teorik/felsefi alanda olduğu kadar, kültürel ve siyasal alanda da etkili akımlar ve yönelişler ortaya koymuştur. Mary Joe Frug'un postmodernizmi ve feminist teorinin birleşimini dile getiren Manifestosu ("A Postmodern Feminist Legal Manifesto") bir anlamda postmodern feminizmin yasal ilanı olarak kabul edilmektedir.

Bu isimlerin üretikleri çalışmalara bakılırsa, hem feminizmin hem de postmodernizmin en önemli kaynaklarında yer almışlardır. Her iki yöneliminde ortak paydaları olduğu belirtilebilir; bunlar yeni bir toplumsal eleştiri alanı açmaları ve geleneksel felsefe ile eleştirel bir ilişki kurmaları şeklinde özetlenebilir. Ancak aralarında temel farklar da söz konusudur.Feminizm ve postmodernizm akımları kolayca bir araya gelebilir nitelikte değildirler. Bu bakımdan 70'ler sonrası, postyapısalcı felsefe ve psikanaliz ekseninde gelişme gösteren feminizmler, modernite eksenli feminizmlerin eleştirisini de gerçekleştirirler.

Özellikle toplumsal eleştiri konusunda postmodernizm fazlasıyla spekülatif bir görünüm sunarken, feministler özellikle toplumsal eleştiri konusunda ısrarcıdırlar. Öte yandan postmodernistler özcülük ve temeldencilik konusunda hassas bir dikkate sahip olurlarken, feministler buna düşme eğilimi gösterirler. Her iki yönelimin, feminizm ve postmodernizm bu tür farklarını silmeye ya da ortadan kaldırmaya yönelik girişimler de söz konusudur ki, bunları postmodern feminizm olarak eddetmek uygun görünmektedir. Postmodern feminizmler özcü ve temeldenci olmayan bir feminizm yönünde konumlanmakta ısrarcıdırlar.

Önemli isimler[değiştir | kaynağı değiştir]

Postmodern feminizm ekseninde belli başlı isimleri şu şekilde sıralamak mümkündür:

• Hélène Cixous
• Luce Irigaray
• Julia Kristeva
• Catherina Clèment
• Judith Butler
• Shosana Felman
• Jane Gallop
• Sarah Kofman
• Alice Jardine
• Michele Le Doueff
• Gayatri Chakravorty Spivak
• Meagan Morris
• Nancy Fraser
• Linda Nicholson
• Mary Joe Frug

Bu isimler genel anlamda ne feminizmle ne de postmodern söylemle tamamen bağdaşır görünmemektir, ancak her iki alanın ögelerini üzerlerinde taşıdıkları ve kendi zeminlerinde bu alalnların her ikisini birden geliştirdikleri ve genişlettikleri söylebilir.Geleneksel felsefi ve kuramsal argümanlara dayanmayan yen bir toplumsallık eleştirisi, hem feminizmden hem de postmodernizmden gelen bir yönelim olarak buradaki postmodern feministler tarafından geliştirilmeye ve belirli şekillerde temellendirilmeye çalışılır.

Bununla birlikte genelde özcü ve temeldenci olmayan bir yönelimle feminist kuramın tamamen uzlaşması olanaklı görünmemektedir. Ancak postmodern feministler bunu, feminist felsefenin genel özelliklerini değişime uğratarak aşmaya yönelirler. Böyle yaptıkları için geleneksel feminist felsefelerden (Radikal, markscı ya da sosyalist vb.) itirazlarla karşılanırlar. Sömürge sonrası feminizm teorisiyle (en önemli ve oldukça etkili bir düşünür olan Spivak bu yönelimin temsilcisi sayılmaktadır) postmodern feminist teorisyenler arasında paralellikler ve özgün bağlantılar söz konusudur.

Modernite eksenli feminizmler, postmodern feminizm için iktidar, öznelik, cinsiyet vb. konularda sorunludurlar ve dahası mevcut gerçekliği yeniden üretmekten öteye gidememektedirler. Önemli ya da belirleyici olan, kadınlar için mevcut toplumsal alanda eşit haklar elde etmek ya da belirli noktalara kadınların getirilmesi sağlamak değil, süregiden kadın söylemini ve mevcut hiyerarşik düzenlemeleri, iktidar yapılarını dönüştürebilmektir.

Postmodern feminizm bu anlamda yeni bir siyasal ve toplumsal eleştiri geliştirme arayışıyla ortaya çıkar. Dil, söylem ve kültür alanında mevcut yapıları sorunsallaştırmaya, bozmaya ve yerinden etmeye yönelmek, bunlara karşı yeni bir öznelik, söylemsellik ve kültür değerleri üretmek daha önemlidir. Bu anlamda modern ve postmodern feminizmler arasında, keskin ve köklü ayrımlar ve teorik çatışmalar söz konusudur.

Nancy Fraser ile Linda Nicholson, feminizm ve postmodernizm karşılaştırması içerisinde ("Felsefesiz Toplum Eleştirisi") bir değerlendirme sunmaya yönelirler ve burada feminizmin özcülüğe ve temelldenciliğe düşmelerini örneklerler. Onlar bu değerlendirmeden hareketle, feminist felsefenin asıl olarak postmodern olmaları gerektiğini söylerler. Postmodern feminizm onların düşüncesine göre pragmatik temelde kurgulanmalıdır, özcülüğün ve temeldenciliğin yeniden üretimi konusunda dikkatli olmalıdır. Evrenselci olmayan bir girişim olmalıdır. Onlara göre, psikanaliz dayanaklı Fransız feminizmi, yani Irigaray, Cixous ve Kristeva, reddediyor gibi görünselerde özcülük hatasına düşmektedirler.

Ayrıca bakınız[değiştir | kaynağı değiştir]

• Modernizm
• Modernite
• Postmodernizm
• Jacques Derrida
• Jacques Lacan
• Postyapısalcılık
• Jean-François Lyotard
• Üçüncü dalga feminizm

Dipnotlar[değiştir | kaynağı değiştir]

• Postyapısalcılık ve Postmodernizm, Madan Sarup, Bilim ve Sanat Yayınları.
• Modern ve Postmodern Feminizm, Zekiye Demir, İz Yayıncılık.

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]